Презентация по культуре народов севера на тему "шаманизм". Шаманизм устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендетальным («потусторонним») - презентация Методы и приемы

В религиозных верованиях якутов наиболее заметным явлением был шаманизм. Шаманизм- наивысший пик якутского верования.

По верованиям якутов все предметы, природные явления, порой даже самые незначительные, имели свой дух (иччи). Они обладают магическими свойствами и могли принести вред или пользу

Считается что шаманом мог стать человек, отмеченный волей богов или духов, имеющий наследственный дар в роду или вступивший в контакт с умершим шаманом .

По прибытии на место шаман просил у духов, причинивших болезнь, вернуть кут больного, в обмен предлагая им подарок, в случае отказа силой отнимал кут и возвращался тем же путем. Путешествие совершал или на "верхом на коне-бубне", или в свободном полете, а в Нижний мир "нырял через прорубь в виде гагары". Все эти действия он демонстрировал средствами пантомимики, подпрыгивая, подстегивая воображаемого коня или изображая полет.

Много преданий и рассказов посвящено так называемым шаманским чудесам. Такие чудеса демонстрировались шаманами во время камлания над больными. Камлание (кыырыы) состояло из заклинаний (алгыс-пожелание) и экстатической пляски с пением и ударами в бубен; шаман якобы отправлялся в мир духов, чтобы принести оттуда похищенную душу больного. Во время камлания он в темноте проделывал всевозможные трюки, представлял, что он то превращается в медведя или в другого зверя, то колет себя ножом, то пожирает горячие угли или лижет раскаленные железные предметы и.т.п.

В якутском шаманизме известно деление на белых и черных шаманов. В отличие от черного шамана, белому шаману запрещается делать зло людям. Считается, что если некоторые из духов белого шамана «съедят» человека, то неизбежно за этим последует наказание, которое он получает от своих небесных покровителей - укорочение его жизненного пути в Среднем мире. По данным разных архивных источников, вырисовывается примерный портрет белого шамана. Это человек, по предопределению судьбы призванный лечить и всячески оберегать человеческий род. Как уже говорилось, он имеет своих небесных покровителей - благонравных отца и мать. Черный шаман не может победить айыы ойууна-шаман светлых божеств. В случае нападения белый шаман улетает к небесным покровителям, которые повергают черного шамана. Но черный шаман может «съесть» родственников белого шамана. Шаманы существуют и по сей день, хотя предпочитают оставаться в тени. Быть шаманом это не просто ремесло, это еще и своего рода крест.

Как уже рассказывалось раньше, человек, который должен был стать великим шаманом был подвержен всяческим болезням, в основном душевного характера. Чем могущественнее шаман, тем дольше длится болезнь: от 3-ех до 12 лет.

Ширина блока px

Скопируйте этот код и вставьте себе на сайт

Подписи к слайдам:

Культы и верования алтайцев

МОУ «СОШ № 25»
Кабинет технологии
Учитель Плотникова С.В.
Бийск, 2009

Содержание

Традиционная культура алтайцев.
Народные традиции.
Культы алтайцев.
Приметы.
Народная медицина.
Литература

Традиционная культура алтайцев

Многовековая история Алтая тесно связана с событиями, которые происходили на огромных пространствах Азии и Восточной Европы.
Не случайно, здесь на мерзлотных курганах сохранились изделия из Китая, Египта, раковины-каури с Индийского океана, а так же самый древний в мире ковер, который, предположительно, был привезен с Передней Азии. История многих-многих индоевропейских, финно-угорских и тюркоязычных народов тесно связана с Алтаем. Отсюда по бесконечной территории Евразии растекались скифы, гунны, тюрки. Многие элементы традиционной культуры этих народов сохранились до сих пор на Алтае. Всякий народ чем-то напоминает природу тех мест, где он живет, которую он преобразовывал или гармонично с нею сосуществовал. Здесь история раскрывает то, что не было написано, а высечено на камнях.

Образ духа- хозяина дома Обращение к очагу.

Тридцатиголовая огонь-мать, С ушами из согнутого камыша, Сорокаголовая девица-мать, По семи спускам спускающаяся, На семи зыбунах качающаяся, преклоняя (качая) голову обитающая. На семи спусках спускающаяся, Спуская голову, голову прославляемая! Хозяин трех очагов. Рога перевитого тальника – Синеющая синева – спустившийся царь. В одежде из зеленого шелка Веселое, зеленое пламя. В одежде из красного шелка Веселое, красное пламя. Будучи высеченным отцом, Будучи матерью зажженной Тридцатиголовая огонь-мать!

С ушами из выгнутого тростника, Сотворивший белые цветы, Проливший белый навар, Сотворивший синие цветы, Синий навар проливший, Тридцатиголовая огонь-мать! По семи спускам спускающаяся, Освещающая светом семь ясностей, Тридцатиголовая огонь-мать! Играющий огонь в очаге (ямке), Чистый очаг, все знающий, уважаемый! Все мерзлое тающий, Все сырое варящий, Чистый очаг, все знающий, уважаемый! Все мерзлое тающий, Все сырое варящий, Чистый очаг, все знающий, уважаемый!
[Дыренкова Н.П., 1927, С. 72].

Эжиктын - ээзi- дух-хозяин дверей Позого – дух-хозяин порога

У тюрков Южной Сибири, в том числе и у алтайцев, большим почтением пользовался Эжик Тенерезi (Эжиктын -ээзi ) – дух-хозяин дверей или Позого – дух-хозяин порога. Для алтайцев порог дома являлся одним из важнейших элементов внутреннего устройства жилища. В традиционном сознании, порог мыслился границей между освоенным и неосвоенным пространствами. И не удивительно, что порог являлся местом, где мог обитать «хозяин дома». По народным поверьям считается, что когда в доме порог чистый, то злые духи не могут пробраться в дом, если же грязный – входит беспрепятственно. Поэтому, все жилище и особенно порог алтайцы старались держались в чистоте. Строго запрещалось наступать, а тем более садиться на порог, так как «хозяин» дома мог обидеться. Ввиду этих поверий, алтайцы, как и все тюрки Южной Сибири никогда не наступают, не здороваются и не передают что-либо через порог.

Календарь

Алтайцы используют календарь, широко распространенный в странах Центральной и Юго-Восточной Азии, именуемый двенадцатилетним животным циклом. Цикличный 12-летний календарь у алтайцев называется – дьыл. При этом выделяются годы хорошие (благоприятные), неблагоприятные и средние для жизнедеятельности человека в соответствии с климатическими условиями. Циклический календарь имел широкое применение в повседневной жизни человека. По нему определяли возраст человека, судьбу, характер. Первым годом в череде животных был год мыши – чычкан дьыл. Далее: год коровы – уй дьыл, год барса – бар дьыл, год зайца – койон дьыл, год дракона – улуу дьыл, год змеи – дьылан дьыл, год лошади – ат дьыл, год овцы – кой дьыл, год созвездия Плеяд – мечин дьыл, год курицы – такаа дьыл, год собаки – ийт дьыл, год кабана – какай дьыл. Год состоит из двенадцати лунных месяцев по тридцать дней в каждом. Дополнительно вставлялся тринадцатый месяц, уравнивающий лунный и солнечный годы. Начало нового года связывалось с приходом весны и оживлением природы.
Центральное место на календаре занято изображением лягушки. С «узлом» на спине. Согласно алтайским легендам, она поддерживает собою землю.
Бледно- синий пояс вокруг лягушки изображает «мировой океан», в котором плавают две громадные рыбы, помогающие «нести» на себе нашу землю.

Изображение календаря

Работа Пинтилиной Н,
10 кл

Народные традиции

Алтайские народы - это потомки древних кочевников - алтайцы и казахи. Иногда можно встретить тувинцев и монголов.
В Уймонской котловине живут потомки старообрядцев, бежавших сюда в 18 веке.
Все жители Алтая чтут древние традиции, здесь можно познакомиться и с бытом кочевых племён, и со старорусскими обычаями.

Религия

В мировоззрении алтае- саянских народов прослеживается вера в единство человеческого и природного, в связи с этим почитались хозяева гор, водных источников. В основе этой веры лежит идея зависимости существования человека от воли высших по разуму и силе существ (духов), которые могут и благодетельствовать, и приносить вред людям. Это не страх и бессилие перед стихийными явлениями природы, а прагматизм, основанный на идее влияния взаимоотношений человека с природными объектами, которые он устраивает сам, на благополучие или здоровье человека. Обычно такое почитание природы трактуется как данные формы религий.

Старший шаман Сайлык- оолу Канчыыр- оолу преподает «основы шаманизма»

Этническая культура

Пусть громче звенит ударный бубен, вызывая ветер,
Пусть до основания чистит ветер груз страдания,
Пусть напевно гремит бубен, когда колотушка бьет,
Пусть навсегда умчится беда, гонимая ветром.
М. Кенин- Лопсан,
«Алгыши шаманов»

Культы и верования ойрот- алтайцев

В верованиях ойрот- алтайцев существенную роль играют различные культы, в которые входят различный комплекс законов бытия и запретов (табу). Большинство культов связаны с хозяйственной деятельностью человека - кузнечное производство, скотоводство, земледелие, охота и другие.

Культ огня

Культ огня у ойрот-алтайцев это целый комплекс почитания огня называется "От-Очоктын Баайы", что в переводе означает "Святости Огня-Очага". Огонь воспринимается ойрот-алтайцами живым явлением и к нему обращаются - "От-ээзи" т.е. "хозяин Огня". От-ээзи хранитель рода - символ счастья семьи, рода. Огонь в юрте поддерживается с того момента, когда складывается семья. Молодую невесту не допускают к огню до свадьбы, так как она с другого рода. На свадьбе ее приводят за белой ширмой в аил где горит "От очок", ее не показывают Огню до тех пор пока жених, водимый дядей вокруг "Огня-очага" по солнцу, не закончит церемонию благопожелания и угощения будущему "Огню-очага" новой семьи. После этого брат жениха, иногда сам жених, открывает ширму плеткой или ружьем, что дает находящейся там невесте право быть хозяйкой нового аила, бережно хранить до конца своей жизни "От-очаг" семьи и передавать своим потомкам.
Функции огня чрезвычайно многообразны. Помимо духа-хранителя рода, очага, огню присуща очистительная функция. Огонь якобы не впускает в жилище злых духов, рассеивает злые мысли человека. С помощью огня и святого вереска окуриваются-очищаются предметы домашнего обихода, люлька для новорожденного, загоны скота и т.д.

Культ скотоводства

Скотоводство в жизни древних обитателей Алтая играло не менее важную роль, чем охота. В благопожеланиях скотоводческого цикла красной нитью проходит идея сохранения скота от стихийных бедствий и болезней, увеличения скота. Осуществление своих желаний скотоводы связывали опять-таки с духами-хозяевами и главным хозяином - «Алтай ээзи».

Культ кузнецов

Ойрот- алтайцы со времен древнетюркского каганата в истории известны как поставщики железа и кузнечного производства. До начала 20 в. кузнецы играли большую роль в жизни скотоводов и охотников Алтая и пользовались в большом уважении со стороны как простых мирян, так и духовной прослойки общества. Кузнецы считались у ойрот- алтайцев особо уважаемой частью общества, которые несли своим мастерством прогресс и развитие. Многие кузнецы жили оседло и оставались на своих местах даже в годы войны и оккупации.
Считалось культ кузнецов сильнее кам- шаманов. И камы не могли подходить близко к кузне, дабы не потерять силу. Сделанные кузнецами огниво, очаги, топоры и другие бытовые вещи считается несут особые магические силы. И к таким вещам люди относились с особым почитанием. Например маленький наперстник при подогреве в огне лечил многие раны на первой стадии и не оставлял даже рубцов и шрамов.

Культ, связанный с рождением ребенка («Умай Эне»)

Культ, связанный с рождением ребенка у ойрот- алтайских племен очень разнообразен. У северных племен Алтая он носит более древние черты. Старшая родственница роженицы должна находиться все время возле нее и сказывать благопожелания. Для того, чтобы сохранить жизнь матери и ребенка от злых духов, она же изготовляет тряпичные куклы - эмегендер. Эти куклы якобы имеют оберегающую и очистительную силу, а также облегчают роды. Они устанавливаются у изголовья роженицы.
Почетная миссия провозглашения алкыша по случаю рождения ребенка предоставляется крестной матери - «кин эне“. Она же нарекает именем новорожденного. Крестная мать у ойрот- алтайцев, также как и у многих народов, высокочтимое лицо. Она также почитаема, как родная мать. На нее ложится часть забот по воспитанию ребенка. При появлении новорожденного за крестной матерью остается право благословения.

Дитя, будь быстрее зайца,
Будь упитаней барана, Имеющий силу не бьет тебя,
Имеющий язык пусть не ругает, Гора Ак-Сuри пусть
будет тебе отцом,
Бурлящая река - матерью.

Культ охотников

Культ охотников у ойрот-алтайцев выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Считались что, духи многих диких животных равны с людскими. Каждый род-сеок у ойрот-алтацев имел своего общего первопредка основателя животного или птицы, духи которых охраняют и берегут их от злых духов и всевозможных опасностей. Поэтому каждый человек с особым почтением и уважением относится к животному или птице своего сеока. Например: Тoлoсы во время охоты с осторожностью относились к оленям. Не стреляли в вожака и самок, которые будут телиться весной. Перед разделыванием туши говорили слова прощения и перед духами оленей, хозяевами тайги и т.д. При разделке туши с осторожностью относились к месту, куда попало пуля или стрела. Эту часть хозяин никому не отдавал. Для охотников существовали табу-запреты. Стрелять в оленя, показавшегося самым особым и красивейшим, с большими рогами означало стрелять в «хозяина тайги», последствием которого может быть несчастье или смерть для охотника или кого-то из его семьи. Точно так же могут показаться и ряд других диких животных. Что бы не вызывать злости «у духов» медведей, волков, рыси, барса и других опасных зверей называли их другими почитаемыми именами - «Абаай», «Абага», «Шuлuзuн» и т.д. В сказках они являлись царями, вождями всего животного мира Алтая.

Почитание родников, рек и озер

Родники, реки и озера имеют общую хозяйку "Суу ээзи". Кроме этого каждая река, родник, озеро и целебный источник Аржан имеет свою хозяйку в виде девицы, женщины или пожилой старушки. Самые большие реки Катунь, Бия, Чолушман, Чуя, Башкаус, Чарыш имеют хозяек ханского положения. Они суровы, коварны про них рассказывают много легенд, мифов которые в тяжкие годы спасали ойрот-алтайцев от врага. Уносили завоевателей в многочисленные водовороты.
Поход к целебным источникам - аржанам - на Алтае принято предворять специальными подготовительными мероприятиями - готовятся угощения, ленточки белые и голубые. Сами люди должны быть "чистыми" - не употреблявшими алкоголь в течение месяца или более, не потерявшими из своих близких и родных, не участвовавшими в течении года в траурных мероприятиях, воздерживавшимися в течение месяца от интимной жизни и т.д. Подойдя к аржану, предварительно очищают старые останки деревьев, кустарников и другой мусор, мешающий аржану, убирают окрестности. Только после всего обряда поклонения, берут воду из источника, пьют, моются и берут воду к себе своим родным предварительно назвав их и попросив разрешения на них.

Почитание животных («Байана»)

Тотемизм одна из ранних форм верований, суть которой заключается в вере родства отдельных групп людей с определенными животными. Каждый род ойрот-алтайцев имеет священного почитаемого животного или птицу, которая называется «Байана». Нарушившего табу своего «Байаны» подвергали наказаниям. «Чалу» является самым страшным наказанием для ойрот-алтайцев - смерть для членов семьи или рода по очереди, иногда сопровождающиеся мучительными неизлечимыми болезнями. Каждый род в определенное время должен совершить обряд поклонения «Байана чалузы» и тем самым возвысить его, чтобы он оберегал их. Например «Байана» майманов - косуля, глухарь, орел, собака. Мундусов - беркут, сова, бык. Комдошей - выдра. Кoбoкoв - волк. Тодошей - заяц и т.д.

Почитание растений ("Jайаачы")

Растения почитаются ойрот- алтайцами также как и почитаемые животные. Каждый род- сеок имеет свое дерево называемое - "Jайаачы". Например: Тoлoсы не должны рубить тополь, бережно относиться к тополям. Величать их в своих благопожеланиях и песнях. Саалы - ель. Алматы - иву. Кoбoки - сосну. Тонжаны - кедр и т.д. При необходимости использования почитаемого дерева сеока, человек должен совершить обряд поклонения и спросить духов тайги, хозяина Алтая о надобности того или иного дерева или деревьев.
Так же с большим почитанием ойрот- алтайцы относятся к цветам и целебным растениям. Цветы считались красой природы, драгоценным украшением Алтая. И просто рвать их не разрешалось. У ойрот- алтайцев вообще было не принято дарить цветы до последних времен. Нельзя использовать цветы Алтая для украшения внутри жилища, а так же в траурных церемониях.
Целебные травы собирались только для использования в лечебных целях. Не было понятия сбора целебных трав для продажи или в целях наживы. Сбор трав сопровождался благопожеланиями и песнями об Алтае. В таком случае считалось, что в травах и корнях растений будет больше живительной силы.

Приметы («белге",«ырым").

Появление веры в счастливые и несчастливые приметы связано с тем, что в какие-то отдаленные времена люди начали приписывать магическое влияние различным событиям и действиям. Все, что происходило вокруг, казалось предупреждением, предвестием - надо было только правильно расшифровать их.
Приметы с добрыми последствиями называются "белге", а с плохими, недобрыми - "ырым". Человеческое сознание, с древнейших времен наблюдая и пытаясь понять связь различных явлений, действий и последующих событий, копило в памяти и передавало информацию последующим поколениям. И этот опыт называется вера в приметы. Белге: Беркут крутится в небе вокруг аила - быть гостю. Лошадь во время езды "играет" ушами - быть хорошему. Лошадь постоянно зевает - быть радости. Левая рука чешется - быть прибыли и т.д. Ырым: Кукушка кукует близко к аилу, или пролетая над аилом кукует - быть беде. Лошадь перед походом кусает стремя - плохо и т.д.

Сновидения (Кoрo тuш)

Среди ойрот- алтайцев была распространена вера в сновидения. Можно сказать, что это приметы, усмотренные не наяву, а во сне. Сновидения различаются как простые сны "тегин тuш" и вещие сны - "кoрo тuш". Больше всего интересуют "кoрo тuш", как предопределяющие события. Иногда во сне человек видит события будущего и его поступки в этих событиях и действиях. И тем самым может принимать правильные решения. Такие сны иногда обсуждаются с мудрыми людьми пожилого возраста. Бывают сны хорошие и плохие. Хорошие "кoрo тuш": Увидеть во сне "человека как русского или немца" с добрыми поступками, значит человека оберегает первопредок. Человек со светлыми белокурыми волосами и светлым лицом обозначает для многих тодошей, тoлoсoв и особенно иркитов знак добра, что их предки помогают им. Во сне если обматываешь веревку-аркан или делаешь с ним что-нибудь быть - к дальней хорошей дороге. Во сне наступаешь на навоз или свежий помет и не можешь очистить или забываешь чистить, то быть прибыли. Плохие сны: Выпадение зуба. Сырое мясо. Рухнуло дерево и т.д.

Гадания

Одно из основных занятий различных магических обрядов камов- шаманов было гадание вереском, по лопаточной кости жертвенного животного, обливание рук водкой, определение по лицу и т.д. Точно так же гадали ламы- jарлыкчи своими тантрическими методами, а так же определение судьбы человека по календарю, гороскопу, хиромантией и предупреждали особо опасные периоды в году и стихии, влияющие на судьбу определенного человека в том или ином году. Простые миряне могли гадать по лопаточной кости годовалого барана, очистив ее от варенного мяса и немного поддержав на огне. Гадали по лопатке только мужчины. Вся лопатка делилась на сектора, имеющие свои названия - внешняя дорога, свой очаг, двор, родственники, люди, голова. Гадали по почерневшим трещинам в различных секторах.

Народная медицина

Как и у всех народов в древности медицина связывается с древними верованиями. Судьбы многих больных или ослабленных зависели от определенных социальных слоев общества - шаманы, жрецы, знахари и т.д. Но кроме названных институтов, существовали лечебные средства и методы, апробированные людьми сотни раз, называемые народной медициной. Основными средствами лечения болезней на Алтае было траволечение, глинотерапия, водные процедуры, набранные из целебных аржанов и конечно же с применением различных частей органов животных, пресмыкающихся и т.д.
В.И. Вербицкий в своих записях пишет, что раны заживляют: 1) таинственная трава тынду-тута или кара-тедо (jодо), которая будто бы цветет зимою и летом, имеет корень трехцветный - красный, желтый и белый, как молоко. Тынду она называется потому, что если корень оторвать, то она застонет; 2) мажут раны кровью птицы тело (jоло), которая величиною с беркута, голова беловата, шея пепельного цвета, спина черная, брюхо желтоватое, хвост долгий, вьет гнездо на неприступных утесах.
При переломах костей: 1) обвязав чем-нибудь переломанный участок тела, дают больному есть небольшую частицу корня таинственной травы оделен (огненная трава), которая встречается очень редко.

Литература:

История культуры Алтая. Под редакцией В.Е.Фомина. Барнаул. Пикет. 1999
Красная книга ремесел. А.Радионов. Барнаул. Алтайское книжное издательство. 1990
Кумандинцы. Ф.Сатлаев. Горно- Алтайск. 1974
Народные мастера. Традиции, школы. Под редакцией М.А.Некрасовой. Москва. Изобразительное искусство. 1985
Сельскому учителю о народных художественных ремеслах Сибири и Дальнего Востока. Москва. 1983
Путеводитель по Алтаю. Издательство ЛЕ ПТИ ФЮТЕ. 2000
www.turkolog.narod.ru

Назад Вперёд

Внимание! Предварительный просмотр слайдов используется исключительно в ознакомительных целях и может не давать представления о всех возможностях презентации. Если вас заинтересовала данная работа, пожалуйста, загрузите полную версию.

Тема: Кукла-сувенир «Шамашка».

Форма: занятие-презентация.

Цель: формирование теоретических знаний об обрядовости коренных жителей Крайнего Севера (шаманство) посредством изготовления и оформления сувенира.

Задачи:

сформировать представление обучающихся о традициях и обрядовости северных народов посредством мультимедийной демонстрации;
продолжать учить элементам и приемам оформления и украшения куклы – сувенира;
закрепить знания по соблюдению правил техники безопасности при работе с клеем, колюще-режущими инструментами;
воспитывать уважение к традициям и обрядам народов Ямала.

Методы и приемы:

Словесные : вступительное слово, объяснение педагога;
Наглядные : мультимедийная демонстрация, образцы изделия;
Практические : практическое выполнение заданий.
Диагностические :само- и взаимооценка качества и оригинальности работ.

Оборудование:

столы, стулья, мультимедийная установка, образцы сувенира;
расходные материалы: мех, драп, кожа, цветные шерстяные нитки, клей «Момент»;
инструменты: ножницы, иглы;
раздаточный материал: памятки.

Предварительная работа: беседы, тематические занятия и мероприятия, выполнение базовой практической работы (изготовление туловища – основы шамана) по теме.

Участники:

Характеристика группы: обучающиеся 2 года обучения;
количество: 8 человек;
возраст: 13-15лет:
дата: 23.11.2011г;
время: 10:00 час;
продолжительность: 2:30 час.

Литература:

Басилов В.Н. Шаманство. Религиозные верования. Свод этнографических понятий и терминов. М., 2001. – 228с.
Басилов В.Н. Что такое шаманство? // ЭО. 1997.№5.
Вора А. Ненецкие народные художественные ремёсла, рукоделия.// Северный луч.-1999.- (№43).- С.11-12.
Лар Л.А. Шаманы и боги. Издательский отдел. Институт проблем освоения Севера СО РАН. Тюмень 1998. – 126с.
Токаев С.А. Ранние формы религии. М., 2001.- С.21-22.

Краткий план занятия

1.Вводное слово педагога в сопровождении мультимедийной презентации из жизни шаманов Крайнего Севера.
2. Повторение пройденного материала (материаловедение; технология выполнения работ).
3. ТБ с колюще-режущими инструментами и электроприборами.
4. Выполнение практического задания (оформление и украшение сувениров).
5. Мини-выставка работ, само и взаимооценка: определение оригинальности и качества работ (колоритность, цветовое решение, творческий подход).
6. Итоговое слово педагога.
7. Вручение памяток по теме занятия.
8. Уборка рабочих мест.

ХОД ЗАНЯТИЯ

1. Вводное слово педагога

– Здравствуйте. Сегодня мы совместно проведем увлекательное занятие – презентацию. Наше общение будет плодотворным и интересным.

Тема занятия: кукла-сувенир «Шамашка».
Целепологание: посредством выполнения практических заданий, и получения теоретических сведений, вы узнаете об обрядовости коренных жителей Крайнего Севера, т.е. о шаманах и шаманизме.
Вы познакомитесь с обрядом шаманизма коренных жителей, посредством сообщения и мультимедийной демонстрации.
Научитесь приемам практической работы, т.е. оформлению и украшению куклы – сувенира;
Оцените свою работу и работы своих одногруппников – выскажете свое мнение о качестве и оригинальности работ.

2. Знакомство с новым материалом. Мультимедийная демонстрация по теме

Шаманизм – особая стадия в развитии религиозных верований человечества и появилась она тогда, когда основными средствами выживания человека были: охота, рыболовство и собирательство.
Духов нередко представляли в виде людей или человекообразных существ; широко распространенный (и древнейший) их облик – животное. Особенности культа, основанные на вере в необходимость иметь посредника между людьми и божествами (духами). Задачи такого посредника – шамана многообразны: испрашивать у богов и духов благополучия и здоровья, обильного потомства людям и животным, удачи в промыслах, защиты от бед, исцеления сородичей от болезней. Шаманы также обязаны провожать души умерших в иной мир и просить у духов благосклонности к ним.
Шаману недостаточно верить в свое призвание, он должен доказать окружающим, что способен выполнять свое предназначение. Деятельность шамана – одна из социальных функций, которая сформировалась в эпоху родоплеменного строя: в общении с духами и божествами он выступал как защитник и представитель своего рода. У многих народов считалось, что шаманский дар передается по наследству.
Слово «шаман» впервые встречается в русских исторических документах XVII века.
В Сибири существовали названия: саман у эвенков; тадебя у ненцев; тэтыпы у селькупов; нга у нганасан, т.д. От тюркского названия шамана кам (хам ) происходит слово «камлание» – ритуал, совершаемый шаманом.
Большое значение в шаманстве имеют ритуальные атрибуты – костюм, бубен, колотушка. Шаманское одеяние тесным образом связано с религиозным мировоззрением. Считали, что сделать ритуальную одежду шаман может лишь по указанию духов. Полный комплект костюма он приобретал с течением времени, по мере роста опыта и авторитета.
При всем внешнем разнообразии шаманский костюм воссоздавал образ зверя-птицы. «Железную корону», которую мог завести себе только «сильный» шаман, украшали выкованные из железа оленьи рога, иногда и фигурки птиц. Разнообразные подвески, обычно из железа, символизировали духов-помощников , а также оружие и орудия шамана . Обилие железных подвесок делало костюм тяжелым, иногда он весил более 30 кг! Костюм включал в себя определенную символику: верхняя или правая его половина была связана с Верхним миром; нижняя или левая – с Нижним миром.
Ту же символику воплощал в себе и бубен, сопоставляемый с иконостасом: кожу бубна покрывали рисунками, изображавшими миры вселенной и обитающих в них духов, Солнце, Луну, и самого шамана. Древнейшая символика отражала понимание бубна как животного. Бубен отождествляли с ездовым оленем для воображаемых поездок в иные миры.
Смысл шаманских камланий (транса) – переговоры с духами и божествами, нередко предполагавшие путешествие в иные миры. Движениями, пением, речью шаман пояснял присутствующим, где он странствует, что с ним происходит.
Во время камланий, шаман с помощью самовнушения вводил себя в особое состояние: был сильно возбужден или, напротив, впадал в беспамятство. Он переживал галлюцинации, соответствующие задачам обряда, его воображению представали знакомые ему и его народу духи и божества – образы.
Камлание могло проводиться днем и ночью, в доме и под открытым небом. Обряд представлял собой театрализованное действо, включающее пантомиму и музыку. Многие шаманы сопровождали камлание трюками, основанными на хорошем владении телом, ловкости рук, способности регулировать работу органов чувств. Показывали, как пронзают тело ножом, прикасались к раскаленным железным предметам, освобождались от веревок.
Чаще всего проводили шаманский обряд, чтобы вылечить больного. Повсеместно было распространено убеждение, что недуг вызван враждебными духами, укравшими душу человека. Шаману предстояло отыскать ее и вернуть больному. Во многих случаях заболевшие выздоравливали, ибо вера в помощь шамана способствовала мобилизации сил организма.
В центре традиционных религий северных народов стоит представление о Вселенной, трех сфер: Верхнего, Среднего и Нижнего миров. Связь между мирами осуществляет шаман. Он владеет искусством воздействовать на духов, благодаря чему может влиять и на души людей.
Среди историков и по ныне продолжается спор – можно ли считать шаманизм самостоятельной религией. В результате распространения христианства в традиционной картине мира аборигенов Севера, сложилась двойственность: шаманские представления переплелись с христианскими убеждениями, а «пришлые люди», поселившиеся среди аборигенов, в свою очередь, нередко обращались за помощью к шаманам.

3. Повторение пройденного материала

Материалы, применяемые в работе над сувениром.
Инструменты, используемые в работе и соблюдение ТБ с ними.
Приемы и техника выполнения практических работ.

4. Практическое выполнение заданий

Самостоятельная работа обучающихся.
Фронтальная и индивидуальная помощь – демонстрация педагога.

5. Итог занятия

Вопросы по теме. Мини-выставка. Само- и взаимооценка работ.

6. Итоговое слово педагога

– Под впечатлением о жизни и принадлежности северных шаманов, я сочинила небольшое стихотворение и именно этими словами мы завершим наше занятие.

ШАМАН – друг духов и природы,
В свой бубен бьет и, вопреки невзгодам –
Он человеку служит верно,
От гибели, спасая и от скверны.
Он в искренней молитве,
Превращаясь в зверя –
Несет добро и укрепляет веру…
Жаль – век шаманства на исходе,
Как в прочем все в мирском круговороте…

Вручение памяток по теме занятия

7. Уборка рабочих мест

Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от региона к региону: шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь; шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана; шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов; шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны. для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или варган, определённые танцы и заклинания; шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы - инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.; входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов).

«Алтайский край» - Большая часть автомобильных пассажирских перевозчиков. Алтайский край: экономическая структура и потенциал. Емкость телефонной сети края составляет более 600 тыс. номеров. Климат - континентальный. Здесь богатый растительный и животный мир. Кредитные карточки принимаются в ограниченном перечне учреждений.

«Образование республики Алтай» - Главная цель проекта: Комплексный, межведомственный подход. Организационно-технические условия для эффективной реализации проекта: Из регионального бюджета на реализацию проекта направлено. Задачи проекта: Удельный вес молодых учителей в ООУ РА. Внесены изменения в нормативные правовые акты: Организационная схема модернизации системы общего образования.

«Пазырык» - Раскопки. Металлические чеканы, пряжки. Расположение. Находки. Урочище пазырык. Но в последние два десятилетия открыты и исследованы около 20 памятников датированных VI в. до н.э.

«Город Бийск» - Бийская крепость – начало июня 1718г.. Решение задач на сложение и вычитание натуральных чисел. Мой город. Жизнь города. Длина стен острога. С чего начинался наш родной город. Родной город. Крепость - город. Присоединение верховьев Оби к России. Цели урока. Бийская крепость в цифрах и фактах.

«Бийск» - Бийская крепость. Далее, напротив Успенской церкви, находится здание, построенное уже в начале 20 века. В 1718 году Бикатунский острог восстановлен на новом месте. Советская, 4 – Торговый дом Гилёва. 26 октября 1834 года император Николай I утвердил перспективный план строительства Бийска. Здание, где находится краеведческий музей, построено было как жилой дом купца Варвинского.

«Показатели Алтайского края» - Плановое значение. Фактическое значение. 4. Этап. Архивация формирующихся отчётов. Формирование рейтинга МО, отчёта по показателям МО в динамике. Построение аналитических отчётов в виде диаграмм. Цели, задачи, индикаторы программ. Значение индикаторов. Формирование ДРОНДов СБП. Ведение реестра показателей.

Статьи по теме